易有三义：简易、变易、不易。
知易者不占（《论语》），善易者不卜（《荀子大略篇》）。
前言
一阴一阳，指的是两个符号。事不过三。
伏羲氏只画三画卦，不画四画卦。每卦由三个符号组成，于是出现八种不同的组合，即为“八卦”。
伏羲氏画卦，目的或许是为了造字。透过占卜的符号游戏，来推行识字教育，没有把“神”搬出来，说“神”是一切的主宰，使我们得以进入“人本位”的大门，却没有“神本位”的想法——中华民族有信仰而没有宗教，和《易经》有十分密切的关系。我们对于“神”的认识，相对也很单纯，觉得神奇、神妙、神灵、神明，并没有太大的威势，只要敬而远之，便可以相安无事。
我们把“道”看得比“神”更重要。《易经》指出：道有“天道”、“人道”、“地道”。人居天地之中，必须顶天立地，上半身依“天道”，下半身重“地道”——下学地道的种种知识，以求活命；上达天道的精神修养，来提升人生的价值。“道”至少有三种层次：最高是“不可说的”，其次是“很难说的”，还有“可以说的”。可以说的部分，我们把它称为“秩序”、“规矩”、“制度”、“法则”。
在伏羲氏的时代里，人类生活在自然状态中，伏羲氏借由观察大自然种种景象，采用一阴一阳两个符号，将人类比较熟悉、和生活密切相关的八种景象，以八卦来表示，告诉大家应该遵守的规矩，与必须保持的秩序。从共同认可的法则中，建立起若干制度。
周文王看到商纣王暴虐无道，人民无辜受苦，唯恐好不容易建立起来的政治理念和社会秩序，遭受扭曲和破坏而逐渐丧失或造成错乱。
他把毕生累积的宝贵心得和难得经验，透过卦辞和爻辞，分别加以注解，利用大众关心未来变化，又喜欢趋吉避凶的心理，设计出一套占筮的方法，一方面掩饰自己的用意，逃避纣王的迫害；一方面也经由大家的占卜，推广宇宙秩序的观念，使其继续发扬光大。
周朝创立之后，设置正式的占筮官员，每遇国家大事，便占卜成卦。相当于向君王作一次政治哲学的专题报告，也促使大家对天人合一有进一步的认识。由此可见，周文王以神道设教的苦心，令人由衷敬佩。
孔子研究易理，既欣赏周文王以神道设教的方式，又担心占卜被误用，搞不好就会造成严重的迷信——盲目接受占卜的结果，等于放弃可贵的自主性和创造力，对人生的意义和价值，都有负面的影响。这才为《易经》作传，希望把《易经》的道理，说明得更加符合时代的要求。
孔子生时，距离周文王重卦，已经有五百年之久。种种变迁，使他不得不说出一些和卦爻辞不一样的话。他的重点，在把宇宙秩序和人生规律，更加紧密地连结起来，并且加强道德实践的重要性，把它视为趋吉避凶能否有效的根本要素。后人把这些注解《易经》的传，称为“十翼”。因为一共算起来，刚好有十种。好比为《易经》添加了十只强有力的翅膀，从此振翼高飞，可以发挥大用了。我们把易理的弘扬，当做大用；而将占卜的功能，看成小用。希望大家多多研究易理，透过“象”、“数”、“理”的连锁作用，来掌握未来的变化，寻求趋吉避凶的有效途径。
“象”就是现代常说的现象，“数”代表我们十分重视的数据，而“理”便是依据现象和数据，推论出背后的道理。说出为什么会这样，而又必然产生哪些后果，我们现代把这种过程，叫做推理。
推理和占卜，其实可以联合运用。资讯充足，数据准确时，当然方便推理。若是资讯不足、数据缺乏，而自己又拿不定主意，或者左右为难，以致摇摆不定时，便可借由占卜，来找到自己的定位。这对寻求此时、此地最合理的平衡点，很有助益。
易学经过伏羲、文王、孔子三位贤人，接棒跑了三千五百多年，才有辉煌的成果。
第一章 易经是什么样的学问？
“天人合一”是自然界与人类和谐共存的美好境界，不但可以消解天人交战的紧张与焦虑，而且能够调和人文与科技的异质相通。在科技发达的现代，尤为重要。
《易传》告诉我们，自然界的变化，并不是由于某种超然的或外在的动因所造成。它的变化，是由于宇宙的原动力，也就是阴和阳的互动、交感，可以说是天人互动、交感的结果。
《易经》提示很多有关反复、往来、周流、进退、刚柔、盈虚消长、穷通变化的观念，告诉我们“不断变化”就是未来的最大特性。因为自然中的事物必然依循着阴、阳两种原动力，而持续互动、交感着，所以变化无穷。
《易经》的观念，就是虽然测不准，但还是要测。至少能帮助我们明白当前的处境和未来可能的变化，再加以合理地调整。一旦我们对未来变化的掌握度增高，风险性也就能大幅度降低。占卜的功能，在预测未来变化方面显得十分重要。它不是迷信，而是透过占卜的过程，引发我们的第六感。然后据以做出判断，以求合理地选择。目的在于趋吉避凶，别无他意。
《易经》的最高指导原则，就在“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”（坤卦文言）。
占卜得再精准，选择得再正确，也不能保证效果必然良好。这当中的变数，主要是关乎品德修养，与行善或作恶。
《系辞》上传“一阴一阳之谓道”，紧接着便指出“继之者善也”——一阴一阳的相互对待和作用，是万物的根本，我们把它称为“道”；而继承道的开创万物，便是“善”。中国人自古以来，普遍具有高度的上进心，也就是向上心。“上”和“善”音相近，人人都有向善的善进心，不必向外寻求。我们一方面以“人”为本，一方面以“德”为本，便是把道德修养看成是做人的根本。
《系辞》下传指出：天地最伟大的德性，是化生万物；圣人最珍贵的，是崇高的地位。而此两者皆是以仁德和道义来维持的。人类在食、色两种本能之外，还有仁义，成为和一般动物不一样的特性。“德本财末”、“德本才末”，是《易经》给我们的重要观念。
《易经》的八卦，代表宇宙大家庭的基本成员：“乾”象征父亲，“坤”表示母亲；“震”为长子，“坎”为次子，“艮”为幺儿子；“巽”为长女，“离”为次女，而“兑”为幺女儿。这乾、坤、艮、兑、震、巽、坎、离，相当于宇宙家庭的一家八口，成员虽然不多，却能够相互交感而持续繁衍，生生不息。
第二章 为什么天人可以合一？
织布时纵的丝线为“经”，横的丝线为“纬”，“经纬”后来被引申为“纲纪”，也就是不容轻易改变的基本原则。
《易经》原名《变经》，可能是担心大家望文生义，知变而不知常，所以改称《易经》。希望读者能兼顾“变易”和“不易”的道理，以求持经达变。坚持原则（经），却能够因人、因事、因时、因地而通权达变（权），寻找出合理的平衡点。
“卦”是悬挂的意思，把宇宙间一切自然现象，用八种符号，也就是八卦来标示，每一种符号可以代表几十种事物。八卦两两相重，形成六十四卦，代表更多的变化。
卦是由下向上读的，阳阳阳代表天，阴阴阴代表地，阴阴阳表示山，阳阳阴表示泽，阳阴阴即为雷，阴阳阳即为风，阴阳阴便是水，阳阴阳便是火。
每一个符号，都称为一“爻”。
八卦各有三“爻”，六十四卦每卦各有六“爻”；爻的意思，是“交错”。借由阴
阳的交错，构成不同的卦象。
学易经最好先研读易传
《易传》是用来阐述、解释《易经》的七个部分，一共十篇，称为“十翼”，表示易学起飞的十只翅膀。相传为孔子所作，也有学者认为是集体创作。
伏羲氏是远古时代一位非常喜欢动脑筋的人。他十分好奇：“宇宙万象，为何如此井然有序？”
是不是有一种巨大的力量在操控宇宙呢？伏羲氏没有提出“主宰神”的观念，阴、阳合而论之，代表一种巨大的动能；分而观之，又可代表两种不同性质的动能。
“易”字是变化、变革、变易的意思，透过模拟天地变化的自然现象，来精研周而复始、生生不息的生命过程。伏羲氏观察自然现象，抬头看见高高在上的天，发现天上没有任何物质，否则受到地心引力，必然向下坠落。因此用三个阳的符号，来代表天。他低下头来，看到地上充满了物质。为了天地相对应，他用三个阴的符号，来表示地。
天地的代表符号定下来之后，他发现天三种可能的变化，分别为天上面有动静，天空中有动静，以及天底下有动静。同样发现地也有三种可能的变动，分别为地上面动，地中间动，地底下动。
地上面动为山，地当中动为水，地底下动为雷。
天底下动为风；天空中一片红色的火焰，表示火烧得很旺，所以天空中动为火。由上往下看，看出天的倒影，好像天在湖泽的水下，而泽在天上面动。因此用泽来表示天上面动。
八卦代表宇宙间最常见、与人类生活最具密切关系的八种相对静态的自然现象。将八个基本卦两两相重，由于上下两卦发生互动、变通、交易的关系，产生六十四种不同的人事变化。
从自然天道（天），寻觅人类行为（人）的合理途径，便是《易经》（传）所揭示的天人合一。
六十四卦，代表六十四种人事变化的类型。将古圣先贤所累积的宝贵人生经验，透过卦辞和爻辞呈现出来，提供大家作为参考。当我们觉得泰然自若时，赶紧查阅“泰”
卦，以求持盈保泰。当我们陷入“否”的状态时，必须查阅“否”卦，才有可能否极泰来。打仗时遵循“师”([插图])卦；诉讼时参考“讼”卦，都是天人合一的实际应用。依天道寻找人事的化解之道，实在十分方便。
凡是遭遇到某一类型的人事问题，便寻找相对应的那一个卦，从卦辞和爻辞的提示，找出自己应当采取的因应方式。
我们也可以透过卦像，发现自己的处境，寻找趋吉避凶的方法。或者透过卦像，来施行教化，使大家明白在那一种人事状态，必须依循哪一种自然规律，以求天人合一。
六十四卦
系辞下传记载：伏羲氏抬头观察日月星辰等天象，低头观察地形高下升降的法则；观看飞禽走兽身上的纹理，以及适宜生长在地上的植物。他透过阴阳两种符号，观象设卦。由基本的八卦，两两相重而生六十四卦。每一个重卦，有六爻。六十四卦合起来，总共三百八十四个爻。卦象符号，用以反映宇宙和人生的复杂变化。古圣先贤，在这种变化中，归纳出不容易改变的自然规律，作为判断吉凶悔吝的标准，从而发展衍生出人类行为的准则，作为大家日常生活的重要参考。
系辞上传记载：天地产生各种变化，圣人就仿效它；天上垂示各种天象，显示吉凶的征兆，圣人就模仿它。凡是顺应天道的人，上天必然加以佑助。但是天助己助者，一切仍然要靠自己的努力。诚心诚意和天地感应，自然比较容易获得上天的指点。透过反省，逐渐改善自己，最为有效。
第三章 为什么需要合理定位？
时间和空间，通常合起来称为“宇宙”。四方上下叫做“宇”，古往今来便是“宙”。《易经》不这样说，而是用“时”和“位”来描述。“时”和“时间”的差别比较小，“位”和“空间”则有相当大的不同。《易经》的“位”，和主体的“物”必须合在一起。
若是没有”物“的存在，”空间“是没有必要加以讨论的。“物”离不开“时”“位”，然而“同时”未必“同位”，因为立场不一样。同样一件事情，只要立场不一样，看法就不一定相同。
系辞上传一开始就说明“天尊地卑，乾坤定矣”。乾是天，坤为地；天地即乾坤。
位有高低，高的不一定贵。低贱表示既低又贱，不一定低就是贱。天尊地卑，和贵贱没有关系。
时、位一改变，物就必须做出合理的调整。
人事要以时、位为背景，才能够判断是非。
一画开天是定位的开始
人类原始时代，最常挂在嘴边的，是哪一句话？应该是“你在哪里”。对方要正确回应，自非明确定位不可。
伏羲氏一画开天，水平线以上为阳，水平线以下叫做阴。
刚开始大家觉得很方便，很快就可以找到对方所在的位置。然而不久后就觉得不够用，于是加上一条垂直线，成为四个象限，也就是四象。
从原先的阴阳两位，变成老阳、少阴、老阴、少阳四位，称为四象。
阴阳称为两仪，两仪交易，阴爻变阳爻，阳爻变成阴爻，结果形成四象。
太极是天人合一的原点
天人合一的起点，也就是万事万物的原点，我们把它称为“太极”。“太”这个字，由“大”和“、”组合而成，“大”极了，加上“、”（小）极了，就称为“太极”。好比我们家里，有这么一个人，大起来比谁都大，小起来比谁都小，我们就把她称为“太太”。
太极和阴阳是合一的，阳爻原本就包含了阴爻，因为阴爻。中间有一个空隙，表示“折断了的阳爻”。
先天八卦配合中国方位
伏羲氏想到太极的时候，连带两仪、四象、八卦的概念，也十分清晰。
中华民族发源于古代的中原地区，算起来都是北方人。为了照顾南方广大的同胞，君王必须面向南方而坐，所以一眼看出去，就看到天；回头看自己的座位，才是地。因此天南地北，便成为正当的方位。
东南沿海，用泽来表示；西北多山，以山为代表；西南多风，而东北多雷，正好和伏羲氏先天八卦的方位相配合。
老阳和阳互动，成为天；和阴互动，即为泽。少阳和阳互动，变成风；和阴互动，便是水。少阴和阳互动，造成火；和阴互动，形成雷。老阴和阳互动，就是山；和阴互动，即是地。
天、地、水、火、风、雷、山、泽这八种自然现象，成为人类生活的基本条件。
重卦六爻表示六大阶段
我们把伏羲氏所画的八个基本卦，配合我国地形所构成的八卦，称为“先天八卦”，便是相对于周文王把八卦两两相重，构成六十四卦，所组成的“后天八卦”。
这六爻的次序，和“易气由下生”一样，皆是从下往上计算。
我们用“动”（万物始生的状态）、“入”（阴阳化合的状态）、“深”（深刻稠密的状态）、“显”（显现于外的状态）、“静”（止息固定的状态）、“代”（更换交替的状态）来表示演变进化的历程。
孔子自述他的一生：十有五志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩，便是划分为六个阶段，分别加以明确的定位。
把时位和性质合起来看
六十四卦，每卦六爻，由下而上，分别称为初、二、三、四、五和上爻。可以说是把“时”和“位”合在一起，也就是将初、二、三、四、五、末的“时”，和下、二、三、四、五、上的“位”合并起来。取“初”舍“末”，表示万物始生之际的“时”比“位”重要，而用“上”不用“下”，则表示终了时，“位”比“时”更为重要。因为时和位的六大阶段，二、三、四、五是共通的，只有初、末和上、下的说法不一样，而初、末代表“时”，上、下表示“位”，不采取初、末或上、下的对应，却说成初、上，虽然不相对，却巧妙地涵盖了时和位，两者并举。
时和位之外，还需要了解事物的性质，是阴或是阳。
上经的最初两个卦，乾卦六爻，用初九、九二、九三、九四、九五、上九来表示。
《易经》的阳爻，用九来代表，所以乾卦从第一爻到第六爻，全部都是九。初爻“时”最重要，所以先说初，再说九。末爻“位”最要紧，因此先说上后说九。其余四爻，先说性质，然后才标示时位。
《易经》的阴爻，以六为代表。坤卦六爻，分别为初六、六二、六三、六四、六五和上六。其余六十二卦，都是阴爻和阳爻交错出现，应该如何用两个数字来标示。
第四章 能预测未来的变化吗？
中华民族在黄帝以前，历经渔猎、畜牧、农耕的阶段。相传伏羲氏是畜牧时期的开创者，教导人民驯养牛羊牲畜，过着比较安定的日子。那时候还没有文字，伏羲氏画卦，很可能是为了方便记事，和创造文字有密切的关系。
三爻卦除了天是纯阳、地为纯阴之外，其余六卦，不是阴多阳少，便是阳多阴少，形成阴阳不平衡的局面。我们不要忘记：天地之间，如果没有矛盾，就不可能产生变化，也就不会进步。我们不但不能够害怕矛盾或消除矛盾，反而应该面对矛盾，设法化解。说得露骨一些，偶尔还要刻意制造一些矛盾，才能促进变化与进步。
阳多阴少的卦，称为阴卦，一共有三个：泽、火、风。阴多阳少的卦，叫做阳卦，一共也有三个：山、水、雷。阴卦多阳，阳卦多阴，提醒我们：少数贤明的人士，远比多数脑筋不清楚的人要来得重要。
三爻卦的上爻代表天，中爻代表人，下爻表示地，形成天、人、地三才，告诉我们：天、人、地各有不同性质的才能。
有了文字以后，八卦获得正式的名称：天为乾，地为坤，水为坎，火为离，雷为震，风为巽，山为艮，而泽为兑。目的在扩大原有自然现象的内涵，将相近似的功能、性质、意义合并起来，以增进其效能。
“乾”的意思是刚健，代表向上生长的大动能。象征天的自强不息，恒久主动。天、君、父、首、马，都属于乾的性质。“坤”的意思是柔顺，表示收缩、安静的包容性。象征地的厚德载物，安顺贞吉。地、臣、母、腹、牛，都属于坤的性质。“坎”的意思是下陷，代表危险的状态。象征水的难以治理和深浅莫测。水、雨、中男、耳、猪，都属于坎的性质。“离”的意思是美丽光明，为了预防大家盲目追求美丽光明而弄得离心离德，所以用离字来表示。象征火的明亮，终将由于燃烧的物质灰飞烟灭而止熄。火、日、中女、目、雉，都属于离的性质。
“震”的意思是启动，代表起伏的状态。象征春雷发声，地下震动。雷、长男、足、龙，都具有震的性质。“巽”的意思是齐、入，表示整体划一的状态。象征风的无孔不入，草木顺势伏地。风、木、长女、股、鸡都具有巽的性质。
“艮”的意思是止，代表山行艰难的状态。象征山路难行，有停止不前的念头。山、少男、手、狗，都具有止的性质。“兑”的意思是喜悦，表示使人喜悦的景象。象征泽的反映天象，赏心悦目。泽、少女、口、羊，都具有喜悦的性质。
周文王原本是商朝西方的诸侯，由于仁厚贤德，被尊称为西伯。当时商朝的帝王，是横征暴敛、荒淫无道的纣王。人民失望怨恨，诸侯也开始反叛。有人向纣王密告，纣王便把西伯囚禁在羑里，也就是现代河南汤阴。文王利用这段时间，把伏羲氏的八卦，两两相重，演出六十四卦，将他毕生的宝贵经验，撰写成“卦辞”和“爻辞”。因为内容涉及十分敏感的政治，所以不敢写得太过明白、清楚，又假借新的筮术以代替原有的占卜，实际上是以神道设教，来避人耳目。表面上看，好像有“神通”的意味，实际上却是一种推理。
直截了当地把结果说出来，叫做“神通”；把推测研判的过程说出来，然后才说明结果，即为“推理”。
古人占卜时，内心十分虔诚，仪式则简单隆重。孔子一方面推崇文王的伟大贡献，一方面却倡导“不占而已矣”。因为时代愈进步，知识愈普及，更能够理智地推论出自己目前的处境，合乎六十四卦中哪一卦的状态，那么也就用不着占卜，直接查阅该卦所揭示的道理，切实笃行即可。然而，若是不能理智推论出自己所处的卦位，还是可以依据占卜来找到定位。不论查阅或占卜，目的都在预测未来的变化。
即使测不准，还是很想测，这是人之常情，毕竟多一种参考，多一种选择，对每个人来说，皆是利多于弊的。
现代人很容易陷入两极化：不是过分悲观，便是过分乐观。
孔子倡导不占卜的道理
《易经》成书的过程是“人更三圣，世历三古”，意思是由八卦到十翼，经过悠久的岁月。从上古的伏羲，中古的文王、周公，到近古的孔子，可以说是源远流长。周文王和周公是父子，合起来算一圣，加上前后两圣，也就是伏羲和孔子，所以说是经过三位圣人的费心劳神，才能有这样的丰硕成果。
伏羲画卦，原本或许是为了造字。用八卦断吉凶，可以说是推行识字教育的一种方法。文王借重卦爻辞的变化，揭示建国育民的哲理，唯恐不见容于暴虐的纣王，不得不透过神道设教。借由占卜的包装掩护，不但使文王逃过生前的劫数，也使《易经》逃过后代秦始皇的焚书禁令。从此《易》为占卜之书流传迄今。
孔子作“十翼”，其目的在阐扬易理，并且破除迷信。
第五章 怎样趋吉避凶？
孔子说：“学易可以减少过失。”这是什么道理？因为易卦对可能遭遇到的吉凶悔吝，事前都预言得十分清楚。《说卦传》记载：“数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。”我们顺着时间推算，可以了解过去的事理。想要预测未来，那就要逆着时间推算了。逆数有前知的意思，
易卦的前知，必定有事实的依据，是推理的结果，并不是毫无依据，便能够前知五百年。
系辞下传说：“变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生。”
爻与爻相邻近，却不相合，表示多凶；爻与爻相邻又相合，那就多吉。一切吉凶，都伴随我们的七情六欲而产生，只要我们的情绪起了爱好或憎恶的变化，吉凶便随之出现。心想事成，我们的意志，可以决定吉凶。
自然现象本身并没有吉凶的分别，站在人类的立场，才有吉和凶，因而产生悔或吝的反应。现代人大多用善恶来分辨吉凶，实际上，《易经》却以得失来区分：有所得为吉，有所失即凶。遵循《易经》所揭示的道理，自然有所得而吉；违反易理，那就有所失而凶，这才是吉凶的原本意义。
吉的意思，是顺从《易经》所说的道理。系辞上传所说“自天佑之，吉无不利”，意思是上天所佑助的人，必定顺应天道，所以吉祥而无所不利。我们常把“吉利”连在一起，实际上吉是吉，而利是利。吉无不利，但并不是利都是吉。有些利带来吉祥，有些利反而导致不吉，也就是凶。同样的道理，凶必然害，而害并不一定凶。有时候看起来是害，结果却带来吉祥。善恶也是如此，善未必吉，而恶也不一定凶。
至于悔吝，系辞上传说是“忧虞之象”，意思是悔恨或遗憾，都是心中忧愁或顾虑的象征。悔和吝是犯了过失之后，心中产生忧虑。不过悔字从心，而吝字从口，仍然有所不同。犯了过失，心中想要补过向善，叫做悔；犯了过失，口头上说要补过，心里头却缺乏诚意，甚至还要找理由掩饰或推诿，即为吝。通常的结果，是悔后趋吉，而吝常趋凶。因为不诚心改过，必然小过失变大过错，岂能不凶？系辞上传说：“悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过。”悔或吝，固然是有小过失，只要善于补救过错，便可以无咎，也就是不产生祸害。悔、吝、凶都是过失，都叫“咎”。但是善补过，便可变成无咎，所以“悔”十分重要。
每一卦有六爻，由下而上，分别称为初、二、三、四、五、上。定位的基本准则，为分阴分阳。初、三、五这三爻是阳位，二、四、上这三爻为阴位。凡是以阳爻居阳位的，也就是一卦之中，初、三、五这三个爻位是阳爻，都属于当位；若是阳爻居于二、四、上这三个爻位，便是不当位。当位又称为正位或得位，表示阳爻居阳位，而阴爻居阴位。不当位又称为失位或非其位，表示阳爻居阴位，或阴爻居阳位。当位的爻辞，通常为吉，但有其他因素影响时，也可能不吉。不当位的爻辞，大多为凶，但有时也不一定。
因为还有其他的因素，必须考虑在内，才能判断可能的结果。
六十四卦当中，六爻都当位的，只有“既济”卦。初九、九三、九五三个阳爻位，都是阳九。六二、六四、上六三个阴爻位，也都是阴六。所以卦辞指出事业已成，接着勉励当事人必须保持守正以防危乱。因为一不小心，就容易变成六爻都不当位的“未济”卦：初六、六三、六五三爻，阴居阳位；而九二、九四、上九三爻，又都阳居阴位。
具有忧患意识，才能够趋吉避凶。进者退之，退者进之，必须合理应变。
“位”虽然很重要，却离不开“时”。“时”如果是河流，“位”不过是水流中的漂流物。
卦是时，爻为位。重卦由两个基本卦（三爻卦）组合而成，上三爻为外卦，也叫做上卦；下三爻为内卦，又称为下卦。
上下卦各有三爻，一与四、二与五、三与六有互相感应的作用，称为“相应”。“应”是同志的意思，若是下卦的初爻和上卦的四爻，一为阴爻而另外一爻为阳爻，便是“相应”。如果同为阴爻或阳爻，那就是“不相应”、“无应”或“敌应”。
阴阳相应，大多是吉象。但也有例外，有的因为相应而得，有的反而因为相应而失，有时由于无应而凶，随着时势而定。
和“相应”有密切关系的是“相比”。凡相邻近的二爻，阴爻在阳爻之下，承助在上的阳爻，称为“阴承阳”，或“柔承刚”，这种情况便是“承”，大多顺而善。阴爻在阳爻之上，乘驾在下的阳爻，称为“阴乘阳”或“柔乘刚”。这种情况即为“乘”，大多逆而劣。就阳爻来看，最好是“据阴”，也就是位居阴爻之上，可以得其用。这时候位居阳爻之下的阴爻，处于承阳的状态，也十分有利。但是仍然要一并考虑其他因素，才能断定吉凶。综合研判，不宜有所偏失。
“易”称为《易经》，而不叫“难经”，便是要我们去掉“难”的观念，用“易”来代替。
卦气由下往上，所以画卦时，也由下而上。最底下的一爻，称为初；最上面的一爻，即为上。系辞下传指出：“其初难知，其上易知。”
二多誉而四多惧，三多凶而五多功。由于第二爻居于下卦的中位，通常多有称誉。第五爻居于上卦的中位，通常多获得成功。第三爻虽然和第五爻同样具有阳刚的功能，却因为所处的爻位不同，通常多有凶险。第四爻通常多有忧惧。重卦之后，原有三爻卦的天、人、地三才，变成兼三才而两之。初、二两爻为地道，三、四两爻为人道，而五、上两爻则为天道。
这种二、五两爻位居下卦和上卦的中位，由于二多誉、五多功所显示的“居中为吉”，成为中道的依据。
中的意思，应该是“合理”。而合理与否，必须配合时、空的变化，依据“应”、“承”、“乘”等关系，来加以妥当地调整。《易经》讲求“时中”，便是“无一时不合理”，也就是“无一事不合理”，才合乎中庸之道。
西方人辨明是非，只就事理上着眼，对事不对人。炎黄子孙分是非，必须分到圆满的地步，大家才会觉得满意。圆满的意思，其实就是大家都有面子，才不致产生纷争。我们必须采用“合”的观点，“全”的立场，所以不可能对事不对人。
第六章 道德修养为什么是做人的根本？
《易经》所说的天道、人道、地道，实际上都存在于我们的身上。因为天道和地道，都需要人来辅助。这种“赞天地之化育”的责任，使人成为万物之灵。人只要以人道通天道和地道，必然可以人定胜天，而且没有不良后遗症。
道不能弘人，虽然道存在于人的肉身，有手、有足、也有脑，却不知道用心，也是徒然。人才能弘道，只要有心，一切都在我的掌握之中，当然随时随地可以弘道。
由于眼睛向外长，使我们只看到外面，却看不见内心的深处。向外学习很多知识，仍然不明白道理，是现代人普遍的缺陷。原本讲求“由情入理”，如今“情”不见了，“理”又建立不起来，难怪中不中、西不西，愈来愈不知如何是好。最好的办法，莫过于正本清源，把《易经》的道理好好研读，弄明白我们长久以来，知其然而不知其所以然的学问，其中所蕴含的道理，以及真正的用意。把基本原则确立起来，然后持经达变，才能够国际化而不失去自我，现代化却不忘掉根本。认识自己的面目，才有资格做真正的我。
我们是《易经》的民族，易道早已和我们的肉身共存。可惜一般人不能觉察，反而舍本逐末，去学一些枝枝节节的东西，把整全的概念丢掉了，非常可惜。
易道主张一分为二，而二合为一。合大于分，和西方的分大于合，基本精神并不相同。
道德这两个字，原本是分开的。“道”就是“道理”；“德”是“得”的意思，把道理付诸实践而有所得，便是德。道表示明白《易经》的道理，德指把《易经》的道理应用在日常生活当中，获得具体有效的良好效果。
第七章 宇宙可能永续经营吗？
历史会不断重现，但是每一次都不一样，平衡时打破平衡，不平衡时谋求平衡，只要人活着，就永远有做不完的事情。
系辞上传开宗明义，便指出“天尊地卑，乾坤定矣”。天在上而尊，地在下而卑，用意在提醒我们，天是精神的代表，地是物质的呈现。为了避免重视物质而轻忽精神，所以才特别分出尊卑，使大家知所警惕，而自我改善。
《易经》以精神为上达的对象，而视物质为下学的项目。用这样的观点，来探究孔子“下学而上达”的主张，应该比较容易了解。物质提供我们生存的保障，精神才能够使我们生活得更有意义、更有价值。三才的天道表示精神界，地道表示物质界。人道的上爻代表精神界，下爻则为物质界。可见人虽然经过下学，可以了解并运用物质，以谋求生存，然而仍必须要上达以了解天命，才能够妥善完成应有的责任。我们的天命，即在“赞天地之化育”，期待能够永续经营。
人人都是一个太极，有物质的需求，也有精神的觉醒。
天地生万物，为人类所用。人类有能力参与天地的化育，必须设法使宇宙万物生生不息，永续经营。然而宇宙是虚空的，天地才是真实的。
上经从乾坤始而以坎离终，共三十卦，以天地水火为主，着重于自然现象，透过天道来说明人道；下经由咸恒开始，一直到既济、未济，共三十四卦，以人文为主，但仍取法于自然，告诉我们最好配合天道、地道，以恪尽人道。乾坤两卦演变到既济、未济，既济、未济两卦，乾坤仍在其中。
乾道成男，坤道成女。乾坤定位，表示男女平等而不同性质。
八卦的变化，可以用阳息、阴消来观察。阳九之动始于震，表示阳的性质向上增长。在纯阴的坤卦中，一阳开始出现于下，向上的息长，也就是增长的意思。由一阳震、二阳兑，到纯三阳乾。这时候阳气已经息长至极，阳极（老）则一阴（少）生于乾中而成为离。阴包在阳中，便是阳中静态的阴，称为“阴八之静”。反过来说，阴六之动始于巽，表示阴的性质向下消剥，在纯阳的乾卦中，一阴开始由下向上消剥，于是一阴巽、二阴艮，以至于纯三阴坤。这时候阴气消剥至极，阴极（老）而一阳（少）生于坤中而为坎。阳包在阴中，即为阴中静态的阳，称为“阳七之静”。我们常说的“消息”，其实就是阳向上增长，而阴向上消剥，所产生的变化。今天称为讯息，意思是一样的。
在《易经》这个大家庭当中，乾代表父，坤即为母。震是长男，坎为次男，艮即少男。乾为老阳，震、坎、艮是少阳。巽是长女，离为次女，兑即少女。坤为老阴，巽、离、兑都是少阴。乾坤生六子的步骤，便是系辞上传所说的“乾道成男，坤道成女”。少阴、少阳、老阴、老阳就是四象，可以用七（少阳）、八（少阴）、九（老阳）、六（老阴）四个数字来表示。乾坤定位，父母扮演好父母的角色，其余各卦自然随着定位，也就是子女扮演好子女的角色。
《易经》大家庭的基本成员，以八卦为代表。看起来为数不多，然而八卦相乘，重为六十四卦，表示宇宙万物的生生不息。其中的基本原理，便是我们常说的“致中和”。
建议
不要老算过去的旧账，而是要向前看，多想想未来应该怎么办。过去的历史，不能够当做包袱，它是一面镜子，使我们学得宝贵的教训，并思考出未来应该走的途径。
第八章 易经是怎样开始的？
经过伏羲氏的指引，大家都接受宇宙是一个大太极，人人都只是一个小太极的观念，
伏羲氏最大的贡献，是以他的智慧，为人民定出了方向。
我们受到他的影响，有信仰而没有宗教，成为最大的特色。“智慧”和“知识”不同，方向的指引，主要靠智慧。
系辞上传说：“知变化之道者，其知神之所为乎！”懂得变化规律的人，知晓神明的所作所为，大家也就把他当做神了。我们把通达变化的人，称为了解事态，却把阴阳变化不可测定的事态，叫做“神妙”。若有人能够掌握未来的变化，摸清楚神妙的事态，那当然是神明，用不着怀疑。
“坤”表示关闭门户，把万物闭藏起来；“乾”代表打开门户，把万物吐生出来。这样一关一开，便是常见的变化。用来推知未来的变化，叫做“会通”。把变化显现出来，称为“表象”。变化成有形的器具，使用它，就是“效法”。人们反复不断地利用这些器具，却不知道它们的原理，岂不是十分神妙？
伏羲氏告诉我们，只有自己努力尽责任，才能够获得来自上天的佑助，吉祥而无所不利。但是孔子在系辞下传又指出：“天下之动，贞夫一者也。”意思是天下万事万物的一切活动，都应该坚守贞正的精诚专一，也就是回归原点，既仁又诚。可见上天佑助与否，完全端视我们的道德实践正或不正，当位或不当位。求神不如求人，求人不如求己。只有修己以诚，自律自主，上天才会加以佑助，所以积善之家必有余庆。
八卦表示人类早期的显秩序，由于大多由隐秩序孕育而来，符合自然的规律，合乎人性的需求。
周文王重卦，使八卦发展为六十四卦，同样是居于当时的需要。
文王距离伏羲三千多年，显秩序的势力，愈来愈强大，和隐秩序的距离，愈来愈遥远。文王不得不用当时的显秩序，来解说他所明白的隐秩序。
六十四卦以人道思想为主，把八卦的天道思想，应用在人生的教化方面。因为人是天地自然所生，效法天地自然是必然的。效法什么呢？效法周流变化的道理，便是我们常说的“道”。
正道是变化的，并非固定的。
把这些变化的道理，真正应用在日常生活上，还要靠知晓“易理”的人，本身具有美好的德行。
系辞下传说：“天下之动，贞夫一者也。”
千变万化的背后，有一个不变的道理。
这个不变的道理，并不是凭空想象出来的，它是依据“象”和“数”推理出来的，称为“象、数、理的连锁作用”，是推理而不是神通。
《易经》把宇宙变化的道理，透过阴（物质）、阳（精神）、时（时间）、位（空间）四大要素，依象数理来说明。伏羲氏有卦无辞，只有阴阳的象。简单八种形象，随人任意解释，当然包罗万象。周文王重成六十四卦，阐明“数”和“理”，从此理在象数之中，由象数以推理，便成为我们经常“观察有关现象，寻找有关数据，研究改变道理”的依据。
“象”是名词，“像”什么？就成为动词。道理显而不现，用符号把它形容出来就叫做“象”。八卦象征万事万物，六十四卦象征万事万物的变化。象征的意思，是透过形象来说明事理，还是以理为重，不能仅止于象。
“数”指初、二、三、四、五、上，说明“时”和“位”，九代表“阳”而六代表“阴”，并没有丝毫神秘的意味。
象数的功能，都在说明道理，阐明易理最为重要。
道德人格成为主要关键
我们要把《易经》称为“易学”。因为自从《易传》出现以后，《易经》原有的占卜功能，逐渐为“易理”所取代。象数理的连锁，成为“大用”，占卜反而变成“小用”。卦爻定吉凶，只能当做趋吉避凶的参考。最好不要相信“铁口直断”，避免丧失了自主性和创造力。因为各爻的吉凶，实际上有“物极必反”的观念。卦象吉的，最后一爻大多反而不吉；卦象凶的，最后一爻有时反而吉。
吉凶的依据，则是隐秩序与显秩序兼顾并重的宇宙秩序，便是“道”。道有正道，邪道，有中道、偏道，完全由我们自己选择，也必须自作自受，不能够怨天尤人。趋吉避凶要靠自己，主要关键在于自己的道德人格。上天是公正的，人人随时都能够“求道”、“修道”、“明道”、“悟道”，以致我们常常互相询问“知不知道”。
要信仰上天是公正而无法公平的，给我们同样的机会，却不保佑或保证我们有同样的结果。
系辞上传所说“继之者善也”，“继”就是保持方向，也就是保持正道向善的精神。人或事的“吉”、“凶”，即是依据合不合乎道的向善。合乎正道即吉，离经叛道当然是凶了。
第九章 易学的神是什么？
中国古代，把“天”当做人间的最高主宰，相当于基督教所说的“上帝”。
然而，“天”毕竟和“上帝”不同。中国人只把人力所不能决定的部分归于天意。人力所能及的，人必须自行负责。孔子把它归纳成为：“尽人事以听天命”，人只管恪尽自己的心力，成败与否由天来做最后的决定。
天无言，人只好猜测天意。猜得准的，大家就认为很“神”。逐渐引申为“凡能协助人明白天意的”，都称之为神。所以后世神愈来愈多，遍及各地。我们信仰“一天多神”，和《易经》的“一（太极）之多元（两仪、四象、八卦）”相类似，并不是一般人所说的信奉“多神”教，因为我们只有信仰，却没有宗教。
天是天下人所共有的，只能为天下人设想，不会为任何个人谋取私利，因此十分公正，被尊称为“天公”。
伏羲氏画八卦，原来可能是为了造字，并透过符号的变化，以实施教化。但是免不了被神化，应用做迷信的工具。
周文王重卦，原本想要扭转当时一切听命于神的不良现象，希望大家透过卦爻的变化来趋吉避凶，而不是接受吉凶的判定。
孔子自述五十知天命，主要是在“人所能主宰”的“义”（应该、合理）和“人不能主宰”的“无可奈何”（看不见的手、风险性）做出适当的区隔。
敬神，不是把自己的命运委任给神，而是祈求神赐给我们智慧，使我们明白做人做事的道理。
孔子提出敬而远之的主张，实在是真正的诚心诚意，值得大家深思遵行。
人具有局限性，无法遇事样样顺遂。不断地犯过错，不断地改过，好像是人人必经的共同途径。
同样是人，为什么有人知过能改，有些人却不知过错，或者明知过错也不能改？关键在于这个人的品德修养。
第十章 易学的功能到底是什么？
研修易学，真正的功能，是改变自己的命运。方法
就是以自己的心，来改变自己的行为态度。
用心变易。起心动念，想正确的事，表现出合理的行为态度，事情就顺利地完成了
《易经》的卦爻辞中，经常出现“贞”字。“贞”字，原本指“占卜”。而占卜的主要作用，在预测吉凶。知道了，怎么因应呢？能改变结果吗？恐怕未必。能改变外在的环境吗？实在很困难。能改变他人吗？并没有把握。看来趋吉避凶，全在于自己的合理调整。
我们所能做的，应该是知所自处。也就是调整自己的态度和行为，以求趋吉避凶。“心易”的意思，便是依据占卜的结果和《易经》所说的道理，来合理变易自己的言行态度。
孔子提出“不占而已矣”的观点，主要在占卜准不准，牵涉到很多问题。
占卜的目的，不在接受占卜的结果，而在调整自己的行为，以趋吉避凶。
按照道理做人做事，时时立公心，事事求合理，处处都谨慎，就用不着占卜了。
占卜的正确用法，应该是针对不方便明说的人，讲解道理之用。周朝设置专门负责占筮的官员，每逢国家大事，都由他占卜，然后透过占卜的结果，向君王讲授一些相关的道理，以免有冒犯或轻视的嫌疑。
遇到事情，稍为冷静下来，很快就会明了自己的处境，寻思妥为自处的因应，也就可以不占了。
“时中”的要求，最好常常放在心上。随时提醒自己：即使不占，也应该有趋吉避凶的能力与准备。
人的尊严，实际上系于高度的自主性。若是完全接受占卜的结果，那就是放弃自主，接受命运的摆布。重视人性尊严，不可能如此。若要发挥自由意志的力量，必须以道德实践来改变自己的言行态度。所以《易传》把“贞”字解释为“正”，和周文王重卦时用做“占卜”，有着极大的不同。以“贞”为“正”，是不计较成败而重视得失的重大改变。成败的标准比较复杂，所牵涉的因素很多。从某一角度来看，很可能是成，而从另外的角度来看，却可能是败。
得失的标准，相对比较单纯。实践道德而有所得，便是得，反之即为失。
道德实践要求产生良好的效果，必须“致中和”，合乎中庸之道。“中”的意思是百发百中而又恰到好处，“庸”表示用得有功效。“中庸”就是道德实践恰到好处，必然成功。并不是
“走中间路线”或者“骑墙观望不置可否”，当然，也不一定“不走极端”。
建议
中外文化交流，主要靠翻译。这是高度困难的事情，翻错了会引起双方面的误解。
西方人说“公平”，即是“不能不公平”。我们说“公平”，大家都心知肚明，便是“有一点不公平”。可惜我们现在用西方的标准来检验我们的话，请问公平吗？
很多人一辈子不了解自己，我们又不方便明说，只好祈祷他能自己回头了。
结语
有常才有变。坚守常则，才可以应变制宜。必须有所不变（守常、守经、有原则），然后合理地有所变。只能够合理应变，千万不可以为变而变。变到离经叛道，大家都受害。
西方人把“易经”翻译成“The Book of change”，以致“只看到变易的一面，却忽略了不易的重要性”。现代西方人，比较明白变易与不易缺一不可的道理，已经将“易经”直接翻译成“I-Ching”。
“男女平等”的观念，是建立在“男女不平等”的实际情况，才提出来的。西方人“平等”和“不平等”是相反的，男女平等，便要废除所有的不平等，以致男女有别，也要变成不男不女，实在十分可悲。
现代人只恋爱不结婚，只结婚不生小孩，有了子女，照样想离婚就上法庭，都是由于不明白“男女有别”的道理。《易经》由天尊地卑，投影为“男尊女卑”，完全没有不平等的意思。但是长久以来，大家食古不化，解释不当，再加上西方的“男女平等”的推波助澜，大家都不敢说实在话了，只敢表面上虚伪应付，对于男女有别，不方便明说，以免被扣上大男人主义的帽子，有口难辩。
我们现代有很多乱象，实际上来自颠倒乾坤，男人不像男人，女人也不像女人。特别是“坤道”错乱，弄得“乾道”不振，没有一个男人，敢说自己是“大丈夫”。
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